Traduzione a cura di
Rita Caprioglio dell'articolo di Jean-Michel Chomet "Masculin et feminin
dans le Dao"
“Gli insegnamenti del Dao ci permettono di
ritrovare lo spazio del vuoto interiore e di armonizzare il femminile e il
maschile in noi”.
Dal Dao De Jing
di Laozi:
“Conoscere il maschile , aderire al
femminile, Essere il Fossato, la Valle del mondo.
Chiunque diventa il Burrone del Mondo, la Virtù
costante non lo abbandona.
Egli ritorna allo stato dell’infanzia…”
“Consapevolezza del gallo, contegno di
gallina. Essi erano come il fossato del mondo.
Come fossato del mondo mantenevano l’unità della
Virtù costante. Avevano realizzato il ritorno all’infanzia”.
Nel taoismo
della Scuola della Realtà Completa, il maschile è associato, come il colore
bianco, alla consapevolezza, allo spirito cosciente (mente quotidiana) che è
questo spirito del mondo; colui grazie al quale noi possiamo agire, operare qui
sulla terra, coordinando, pianificando, concettualizzando le nostre azioni per
realizzare ogni sorta di impresa nella nostra vita quotidiana.
Come il sole a
mezzogiorno, al solstizio d’estate, esso brilla così forte che maschera,
nasconde la bellezza celeste. Questa sorta di prigione luminosa ci impedisce di
distinguere le stelle, la Via Lattea, lo splendore della sfera celeste.
Nello stesso
modo, quando questa consapevolezza si svolge attraverso la sua attività,
affinché noi possiamo operare nel mondo, lo spirito del Dao non può essere
visto; esso resta velato, nascosto dietro i movimenti dello spirito cosciente.
Il femminile,
così come il colore nero, è associato alla notte, vale a dire a questa assenza
di manifestazione ostentata della luce.
Eppure, grazie a
questa oscurità, a mezzanotte, al solstizio d’inverno, noi possiamo contemplare
tutte le meraviglie del cielo che, a questo punto, non sono più nascoste in
virtù di questa dissoluzione della luce: Via Lattea, stelle e astri appaiono.
Allo stesso modo, quando il nostro spirito cosciente (ordinario) si fa da
parte, allora la luce dello spirito del Dao può irraggiarsi liberamente,
imbibendo il nostro essere nella sua FonteOriginale.
Ecco forse ciò
che intende il primo capitolo del DaoDe Jing:
“Nell’oscuro (o mistero) fare più buio
ancora…là si trova la porta di tutte le meraviglie”.
Ecco senza
dubbio perché Laozi consiglia di conoscere il maschile perché noi non ci possiamo
sottrarre ai nostri obblighi terrestri, che necessitano di utilizzare questo
spirito cosciente.
Ma egli ci invita ad aderire, vale a
dire a sigillare un’alleanza (un patto) con quello femminile dove risiede lo
spirito del Dao; è la che si trova l’essenza della Via.
La Valle del
Mondo
La Valle, di
essenza femminile, è quindi il luogo dove si manifesta lo spirito del Dao.
Ascoltiamo
ancora Laozi: “Lo Spirito della Valle non
muore. Là, risiede la femmina misteriosa…”. Cap. 6 Daodejing.
E chi è questa
Femmina Misteriosa?.
“…Nell’apertura della femmina oscura risiede
la radice del Cielo e della Terra”.
Se noi rapportiamo questo Cielo, lo spirito, e
questa terra, il corpo, alla nostra propria costituzione, vediamo che attenerci
a questa fonte femminile è la porta verso la partecipazione al Dao, la sorgente
della nostra messe di vitalità e di maturità dello spirito affinchè tra cielo e
terra, questo soffio impalpabile circoli senza esaurirsi.
“…Sottile e ininterrotto, esso pare perdurare.
La sua funzione non si esaurisce mai.”
Vitalità, soffio
e spirito sono i nostri tre tesori, manifestazione tripla dell’unità
originaria.
La Vallata del mondo è una valle
profonda aperta verso il cielo e la sua forma le è data dal vuoto tra due
rilievi terrestri (montagne).
Assomiglia ad una coppa, ad un
calice pronto a ricevere la luce del Dao.
Il nostro spirito deve essere come
questa valle, aperto, ricettivo, disponibile attraverso la sua vacuità allo
spirito celeste, lo spirito del Dao; non si dice che la pratica del Dao è
l’arte di vuotare il cuore?
“ Manipolando
l’argilla si possono fare dei vasi, ma è dal vuoto interno che dipende il suo
uso…” Cap.11 DDJ.
Pertanto, occorrerà mettere a riposo il nostro corpo, il nostro cuore e
il nostro mentale affinché lo spirito cosciente si smorzi a vantaggio dello
spirito del Dao.
Vediamo dunque
come questa ricettività tutta femminile si può manifestare nelle triplice Unità
dei nostri tre Tesori.
Dal testo “Yin Fujing”:
“Quando il corpo è immobile, la vitalità, Jing,
è abbondante. Quando il mentale è immobile, lo Sprito Shen è luminoso. Quando
il cuore è immobile, il soffio Qi è in abbondanza (opulento).”
La pratica
contemplativa descritta a immagine della valle da Laozi nel DDJ ci dà numerosi
indizi, come per esempio in questo estratto del capitolo 56: “Colui che sa non parla, colui che parla non
sa…”
Come possiamo
rapportare queste parole alla dimensione femminile della Via?
Colui che parla,
in noi, è lo spirito cosciente, vale a dire quello che utilizza delle parole,
dei concetti…Eppure non ha direttamente accesso alla realtà; la parola tigre
non ruggisce e non mette le persone in pericolo.
“Colui che
parla” non necessariamente conosce, come dice Laozi; si accontenta di nominare,
di organizzare.
Così, noi dobbiamo passare su un’altra
modalità (altro piano) affinché questo sole tutto maschile dello spirito
cosciente non nasconda più la luce tutta stellare dello spirito del Dao.
Colui che non
parla in noi passa attraverso una modalità di percezione che ha un accesso
diretto alla Realtà.
La percezione è
Recettività, a modello della valle, essa riceve e fornisce una materia
all’intuizione, allo spirito.
La conoscenza è
diretta, senza parole, per imbibizione, si potrà dire nell’acqua celeste del
Dao.
Non è necessario
fare alcunché per questo poiché non si può percepire e pensare nello stesso
tempo. Noi facciamo o l’uno o l’altro.
Femminile,
maschile e Dao
Per riassumere, possiamo dire che noi facciamo l’esperienza del Dao
attraverso il femminile e che lo testimoniamo per trasmetterlo con il maschile.
Il
maschile riprende così il suo ruolo di servitore e non di maestro. Esperienza e
testimonianza.
“ Non si può parlare del Dao; ma se non se ne
parla non lo si può raggiungere”.
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